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martes, 31 de julio de 2012
sábado, 28 de julio de 2012
Why so many communist philosophers?
The destructive nature of neoliberalism has prompted many philosophers
to reconsider communist ideas
Santiago Zabala
Reading and writing about Karl Marx
does not necessarily make you a communist, but the fact that a number of
distinguished philosophers are reevaluating Marx's ideas certainly means
something. After the autumn 2008 global economic crisis, new editions of Marx's
texts returned to our bookstores accompanied by a large number of
introductions, biographies, and new interpretations of the German master. While
this resurrection was undoubtedly
caused by the financial meltdown allowed by our democratic governments, Marx's
revival among philosophers is not
as simple a consequence as many believe. After all, in the early nineties the great
French philosopher Jacques Derrida anticipated
this return as a response to Francis Fukuyama's (self-proclaimed)
"neoliberal victory" at the "end of history".Against Fukuyama's predictions, the Occupy movement and the Arab Spring demonstrated that history calls once again for a new beginning beyond the economic, neoliberal, and international paradigms we live in. A number of renowned philosophers (Judith Balso, Bruno Bosteels, Susan Buck-Mors, Jodi Dean, Terry Eagleton, Jean-Luc Nancy, Jacques Ranciere, and others), led by Slavoj Zizek, have began to envision how such beginning would look in communist terms, that is, as a radical alternative.This took place not only at successful conferences in London, Paris, Berlin an New York (which were attended by thousands of academics, students, and activists) but also through such best-selling books as Toni Negri and Michael Hardt's Empire, Alain Badiou's The Communist Hypothesis, and Gianni Vattimo's Ecce Comu. Although not all these philosophers consider themselves communist - at least, not in the same way - the fact that communist thought has been at the centre of their political research permits us to ask why there are so many communist philosophers today.
The Marxist revival
Clearly, at these conferences and in these books, communism was not proposed as a programme for political parties to repeat previous historical regimes but rather as an existential response to the current neoliberal global condition. The correlation between existence and philosophy is constitutive not only of most philosophical traditions but also of politics in its responsibility for the existential well-being of humans. After all, politics is not supposed to be simply at the service of everyday administrative life but also to provide a reliable guide for everyone to fully exercise existence. But when these and other obligations are not met, philosophers tend to become existentialist, that is, to question and propose alternatives. This was the case at the beginning of the last century when Oswald Spengler, Karl Popper, and other philosophers began to warn us of the dangers that come from a blind rationalisation of all human realms and an unfettered industrialisation of the world. But politics, instead of resisting such human industrialisation, followed its logics with devastating consequences, as we well know.
But today, things are not that different if we consider the latest effects of neoliberalism - apart from our current financial crisis, where differentials in material well-being have never been so explicit - slum populations are growing by an shocking 25 million people a year, and the devastation of our planet's natural resources is causing dire ecological consequences throughout the world, and in many cases it is too late to correct. UK Ministry of Defence report predicted not only a resurgence of "anti-capitalist ideologies, possibly linked to religious, anarchist or nihilist movements, but also to populism and the revival of Marxism". This revival of Marxism is a direct consequence of capitalism's existential annihilations. What is 'communism'?
Although the word "communist" has acquired innumerable different meanings throughout history, in today's public opinion it is not only considered a remnant of the past but also imagined as a political system where all cultural, social, and economical components are controlled by the state.
Although this might be the case in China, Vietnam, and North Korea, for most philosophers this meaning is not only outdated but also stands in sharp contrast with their existential justifications for its revival. As Zizek put it, if state communism didn't work, it's primarily because of the "failure of anti-statist politics, of the endeavour to break out of the constraints of State, to replace statal forms of organisation with 'direct' non-representative forms of self-organisation". Communism, as the antistatist realm for equal opportunities, today has become the best idea, hypothesis, and guide for nongovernmental or stateless political movements, such as those that arose from the protests in Seattle (1999), Cochabamba(2000) and Barcelona (2011). Although each of these movements fought for different specific causes (against injurious economic globalisation, the privatisation of water supplies, and harmful financial policies) their enemy was the same: democracy's system of property distribution through capitalism's private impositions.
In sum, while Negri and Hardt see in the “common” (ie, where private and public immaterial property can be held in common) and Badiou in insurrectional experiences (as that of the Paris Commune), the possibility of nonstate "forms of self-organisation", that is, of communism, Vattimo (and I) have suggested looking to the new democratically elected leaders of Venezuela, Bolivia, and other Latin American Nations.
Contrary to the "scientific socialism" agenda, weak (or hermeneutic) communism has embraced not only the ecological cause of degrowth but also the decentralisation of the state bureaucratic system in order to permit independent counsels to increase community involvement. It should not come as a surprise if many other philosophers, now made communist by the destructive actions and life-destroying policies of neoliberalism, also see the alternative this region offers, especially because the Latin American nations have demonstrated how communist access to power can also take place through the formal rules of democracy.
La revolución conservadora
¿Un nuevo pensamiento de Derechas?
Eduardo Hernando Nieto
Aunque alejada de nosotros en el tiempo y en el espacio, la llamada "revolución conservadora" generada en Alemania durante el interregno entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial e inspirada directamente por el movimiento romántico del siglo XIX puede echar muchas luces respecto al sentido que debería tener un pensamiento de derecha en el Perú.
Ciertamente, su propio título puede ser a primera vista contradictorio, pues la revolución significa un cambio radical, es decir, un movimiento brusco y total mientras que el conservadurismo representa lo opuesto, es decir, el no movimiento. Sin embargo, se entiende que en su interior se añoraba la solución a este complejo acertijo humano que representa la convivencia de los opuestos y su mutua dependencia, pero, en todo caso, el movimiento podía expresar algunas ideas concretas respecto al sentido de la vida y de la política.
Sobre este aspecto, al revolución conservadora aparecía nítidamente como una alternativa al mundo burgués puesto que desafiaba los valores y la estética de aquéllos que rehuían a la vida a la vida y a la naturaleza y construían y una paz y un confort ficticio en medio de un mundo que más bien requeriría de un vitalismo y un riesgo capaz de sortear los desafíos de la historia. Precisamente, el pensamiento revolucionario conservador negaba el presupuesto básico del orden burgués, que era la linealidad del tiempo y la idea del progreso ilimitado, sustituyéndola por una concepción circular del tiempo resumida en la i dea del eterno retorno y de la historicidad del hombre.
Así, pues, frente al igualitarismo cuantitativo de la Revolución Francesa respondían defendiendo una jerarquía natural y una reivindicación del estamento guerrero. Al individualismo radical del mundo burgués oponían un espíritu de comunidad y camaradería. Al nihilismo y a la secularización de la modernidad, proponiendo una nueva sacralización dotada de valores dirigidos hacia la trascendencia. Al materialismo urbano con una recuperación de la vida rural y la convivencia con la naturaleza, entre otras cosas.
Dada la amplitud de las ideas de este movimiento no sorprende que se declarara en diferentes ambientes políticos, artísticos y académicos y podríamos encontrar en su interior nombres de escritores como Ernst von Salomon, Ernst Jünger o Thomas Mann, poetas como Stefan George, historiadores como Oswald Spengler, sociólogos como Max Weber, Hans Freyer u Othmar Spann, o políticos como Moeller van der Bruck o Ernst Niekish, junto con muchos otros nombres hoy casi desconocidos por el obvio silenciamiento de este pensamiento en las antípodas de la corrección política.
Como podemos apreciar hay aquí una serie de ideas extremadamente valiosas que pueden contribuir para presentar una alternativa real al mundo político que más bien parece un cadáver en putrefacción y donde no existe ninguna dinámica ni mucho menos pensamiento serio y lo que es más importante, profundo. Justamente, una de las primeras características de esta sociedad es la banalización de la virilidad. Ante esto, la vía de la derecha es reivindicar la reflexión y la acción.
jueves, 19 de julio de 2012
martes, 17 de julio de 2012
VI Simposio Internacional del Instituto de Pensamiento Iberoamericano Barroco Iberoamericano y Modernidad
- La
modernidad del Barroco Iberoamericano.
- El Barroco
Iberoamericano y
VI Simposio Internacional
del Instituto de Pensamiento Iberoamericano
Barroco Iberoamericano y
Modernidad
Salamanca, 12-14 septiembre
2012
La cultura medieval y el humanismo renacentista
evolucionaron en el mundo iberoamericano hacia la cultura barroca. Este proceso
histórico, dotado de una creatividad extraordinaria, comenzó en el siglo XVI,
alcanzó su momento culminante en el siglo XVII y llegó hasta mediados del siglo
XVIII. Es uno de los elementos fundamentales que debemos considerar a la hora
de entender nuestra tradición cultural, que está en el origen de nuestro
presente. Pues la cultura barroca iberoamericana no estaba cerrada a los
valores positivos de la modernidad, sino que ofrecía un camino distinto del
inspirado en la Ilustración Francesa
Centraremos nuestra atención en dos núcleos
temáticos:
Ponentes
Hemos invitado
a participar como ponentes, entre otros, a los profesores Ambrosio Velasco
Gómez (UNAM), Jorge Ayala Martínez (Universidad de Zaragoza), Fermín Labarga
García (Universidad de Navarra), Ramón Kuri Camacho (Universidad Veracruzana,
México), Eutimio Sastre Santos (Instituto Jurídico Claretiano, Roma), Luce
López-Baralt (Universidad de Puerto Rico), Ignacio Uribe (Universidad Católica
de Valparaíso, Chile), Ildefonso Murillo (Universidad Pontificia de Salamanca),
Idoia Zorroza (Universidad de Navarra), Leopoldo Prieto (Universidad San
Dámaso, Madrid), José Ramos Domingo (Universidad Pontificia de Salamanca), Luis
Flores Hernández (Universidad Católica de Santiago, Chile), Eduardo Javier
Alonso Romo (Universidad de Salamanca), Fernando Rodríguez de la Flor (Universidad de
Salamanca).
Destinatarios
El Simposio va
dirigido a profesores de historia, filosofía, teología, derecho, ciencias de la
comunicación, literatura, a alumnos de postgrado y doctorado, y a cualquier
persona interesada por la historia iberoamericana, por las relaciones
culturales dentro del mundo iberoamericano y en su referencia a Europa,
especialmente a Portugal y España.
Organiza
Instituto de
Pensamiento Iberoamericano con la colaboración de la facultad de Filosofía de la UPSA.
Comité Científico
Profesores
Doctores D. Ángel Galindo García, D. Marceliano Arranz Rodrigo, Dña. Ana Mª
Andaluz Romanillos, Dña. Inmaculada Delgado, D. Antonio Pintor Ramos, D. Ildefonso
Murillo Murillo, D. Luis Andrés Marcos, D. Francisco Javier Herrero Hernández,
D. Miguel Anxo Pena González, D. José Luis Caballero Bono, D. Ambrosio Velasco
Gómez, Dña. Rosa María Herrera García, D. Ramón Kuri Camacho.
Fecha del Simposio
Días 12, 13 y 14 de
Septiembre de 2012.
Sede del Simposio
Aulas de la Universidad Pontificia
de Salamanca (C/ Compañía, 5).
Comunicaciones
Los que estén
inscritos en el Simposio podrán presentar comunicaciones. Antes del 1 de
Julio de 2012 deberá enviarse a la Secretaría del Congreso un resumen con la
extensión máxima de 300 palabras y antes del 12 de septiembre de 2012 el texto
completo, como archivo adjunto, con una copia en papel, que no sobrepasará las
3000 palabras (en vistas a una posible publicación). Para presentar su comunicación, hay que dirigirse a
las direcciones electrónicas
o a la dirección
postal
Comunicaciones VI Simposio
Instituto de Pensamiento Iberoamericano
C/ Compañía, 5
37002 Salamanca (España)
El abono de las cuotas de inscripción
La cuota de inscripción es, hasta el 1 de agosto de 2012,
de 100 euros (50 euros para estudiantes y congresistas de la América de lengua española
y portuguesa). A partir del 1 de agosto
de 2012, la cuota será de 140 euros (90 euros para estudiantes y congresistas
de la América
de lengua española y portuguesa).
Aquellos que se acojan al precio especial para
estudiantes habrán de acreditar su condición mediante fotocopia del carné
universitario vigente enviada a la dirección postal del Instituto de
Pensamiento Iberoamericano antes del plazo correspondiente.
El abono de la cuota de inscripción deberá efectuarse
en la cuenta bancaria de la entidad Caja Duero número 2104 0000 12 3030009093.
Una vez hecho el ingreso, se habrá de remitir al Instituto de Pensamiento
Iberoamericano el resguardo correspondiente, junto con los datos de quien desea
inscribirse, según la ficha de inscripción.
Coordinador
Ildefonso Murillo Murillo, director del
Instituto de Pensamiento Iberoamericano.
Información e inscripciones:
Instituto de Pensamiento Iberoamericano
C/ Compañía, 5
37002 Salamanca (España)
Teléfono: + 34 923 277 143
Fax: + 34 923 277 101
Correo electrónico: ipi@upsa.es
Servicio de Atención al alumno
C/ Compañía, 5
37002 Salamanca (España)
Teléfono: + 34 923 277 111
Fax: + 34 923 277 112
Correo electrónico: info.alumno@upsa.es
lunes, 16 de julio de 2012
La aparición de la sociedad tecno-escritural: la profecía derridiana (2 parte)
EL
NACIMIENTO DE LA TECNO-BIO-POLÍTICA:
Libertad,
control y resistencia en las sociedades tecno-escriturales (II-2)
La aparición de la sociedad
tecno-escritural: la profecía derridiana
Jimmy Hernández Marcelo
Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima
Derrida nos habla de una escritura que no se expresa exclusivamente mediante la escritura alfabética, de modo que no será entonces solo la mano física la que interviene en la producción de la firma, ni en los procesos identitarios. La mano pre-industrial de la que hablamos deviene la totalidad del ser, la mano ya no es física, es metafísica. Pero las nociones de mano, firma y escritura aún están presentes aun en los procesos autoafirmación individual y en la lucha por la libertad.
Por
otro lado, en el nacimiento de la ciencia moderna, por ejemplo en Galileo y
Newton, la concepción del mundo como sistemas ordenado matemáticamente y la
posibilidad de acceder a él por medio del reconocimiento y comprensión de
dichos sistema, hacen notar que estaban concibiendo a la naturaleza como un
sistema encriptado de lectura y escritura. Hace falta sólo saber leer para
entender cómo va el mundo. De allí que la proyección de la ciencia tienga un
implícito gusto por la escrituralidad y no tanto por el lenguaje. Por eso el
afán de describir las leyes de los fenómenos
a través de fórmulas. Derrida hace notar que el ideal eidético
husserliano de la a-temporalidad y la a-espacialidad de las ideas solo pueden
llevarse a cabo en la escrituralidad (Cf. Introducción al origen de la
geometría de Husserl). En la escritura el lector puede acceder a la verdad sin
necesidad que el escritor esté presente o existiendo. Del mismo modo, las leyes
físicas que explican los diversos fenómenos solo pueden volverse leyes si se
formulan escrituralemente (matemáticamente) porque la estructura del mundo se
redujo a una estructura matemático-física.
Llegado
el siglo XX emerge la revolución de la comunicación como fruto del encuentro de
la técnica con la ciencia moderna que engendra la llamada tecnología. El
término es bastante general, porque la tecnología a la que hacemos referencia
es sólo a la tecnología digital. Ésta adquiere su nomendatura, precisamente de digitus, es decir dedo, que nos evoca la
presencia de la mano, la misma mano que habíamos visto quedar infecundidad en
la revolución industrial. La tecnología digital le ha devuelto, a la mano, la
fecundidad perdida. No está demás hacer notar que con la mano la escritura
también ha entrado en escena, esta misma escritura que, como decía Derrida, no
trasmitía la verdad, era un obstáculo en la comunicación. Esta misma mano es
ahora la gestora de una nueva firma, de una mejor y mayor capacidad de
comunicarnos. Cuando en terminología computacional, por ejemplo decimos,
lenguaje de programación no hacemos referencia a un sistema auditivo-vocal,
sino a un sistema de lectura y escritura. Basta ver la explosión de la cultura
TOUCH para entender esto.
La
mano tecnológica es una creación de la ciencia moderna y marca el inicio de una
época en la que la escritura (no fonológica) y la firma serán en centro de la
vida social. No es cierto que la gente lee menos, y que escribe menos. La gente
lee y escribe más de lo que cualquier otra generación anterior. El tema de la
valoración ética sobre este fenómeno no cabe hacerla aquí. Derrida, decimos con
Ferraris, ha hecho una profecía justa. La fuente del progreso y del desarrollo,
de las comunicaciones y de las relaciones sociales está configurada a través de
la escritura. La PC, el e-mail, el Facebook, el twitter y los blogs, nos
evidencias en qué medida la escritura ha comenzado a gobernar nuestras vidas en
nuestros relaciones con los otros. Del mismo modo ha comenzado a determinar el
sistema económico, basta ver las tarjetas de crédito, la bolsa de valores, las
cifras de crecimiento, el dinero, los cheques, etc.
domingo, 15 de julio de 2012
La aparición de la sociedad tecno-escritural: la profecía derridiana
EL NACIMIENTO DE LA TECNO-BIO-POLÍTICA:
Libertad, control y resistencia en las
sociedades tecno-escriturales (II-1)
Jimmy Hernández Marcelo
Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima
La aparición de la sociedad
tecno-escritural: la profecía derridiana
La
reflexión sobre la mano, tanto física como metafísica, tienegran importancia en
el desarrollo y progreso de la sociedad occidental. Dos eventos se manifiestan
como los más subjetivos que un individuo pueda vivenciar: la firma y la muerte.
Veremos en qué medida éstas se relacionan con la escritura, con la mano y con
la tragedia humana.La firma es el sello propio, irremplazable y personal, es un
evento que disloca el despliegue histórico del acontecer temporal; dejar una
escritura es romper con el libre decurso del tiempo, es poder quedarse allí
para siempre; y al mismo tiempo, estar disponible siempre para cualquiera. La
marca, la huella, la traza es la condición de cualquier condición. Sin ella no
habría posibilidad alguna. Toda firma implica identidad, origen, unicidad,
presencia y código.
La
vida del artesano anterior a la revolución industrial estaba llena de esta
gráfica. Para él no era extraño reconocer su propia obra, y reconocerse él
mismo en su obra, pues se había pro-gramado como su firma, su sello. En cada
trabajo dejaba algo suyo y se sabía dichoso por ser parte de la historia
configurándose a través de sus manos.Sus manos le habían hecho libre, y libre
era también su obra.
Es
cierto que había una técnica a seguir, pero el seguir mismo era libre. Su
libertad era creación, fecundidad. Sus manos le hacían ser quien era, le daban
identidad, oficio y misión.La llegada de la revolución industrial necesitó esos
brazos de obreros libres para poder desarrollarse, surge entonces la expresión
“mano de obra”. Sin embargo, la mano no es la que es liberada. El nacimiento de
la máquina significó la esterilidad de la mano. Y de este modo, la máquina
triunfó sobre la mano y, con ella, la ruina del artesano y de la producción
manual. Ya no hay fecundidad de la mano, en la producción a gran escala la mano
no imprime su sello, su firma. La revolución industrial terminó por convertir a
los obreros en simples máquinas y les privó del último resto de actividad
independiente. No es arbitrario que el símbolo de la esclavitud sean las manos
encadenadas, porque esclavizar es atar las manos, y a la vez, dejarlas morir,
quitarle su fecundidad, su poder de creación. El morir de las manos es también
la muerte del hombre.
Se
podría pensar que lo que se silenció fue la voz, en mi parecer lo que se trató
de eliminar fue la fecundidad de la mano. La falta de libertad no es no poder
hablar ni mucho menos pensar; es no poder firmar, personalizar las cosas.Sólo
en esta lógica se entiende por qué en épocas de censura, los pensadores trasgresores
escriban con pseudónimos, pues lo que no pueden decir es el nombre propio a
través de su firma. La lucha por la liberación del control es precisamente la
lucha por la libertad de ser persona a través de un signo personal. La performatividad
identitaria se ha manifestado a través de sistemas de lectura y escritura. Ser
es escribir, ser alguien es escribir algo. Y no nos estamos refiriendo a la
escritura alfabética o fonológica, la mención al artesano como escritor-creador
debe dejar clara la idea de escritura.
A
través de la mano (mano de obra) se esterilizó la propia mano, de modo que en
aras del desarrollo y progreso la individualidad se vio destinada a no imprimir
más su firma. La mano se había convertido en la herramienta de enajenación y
represión, y por ella nos vimosconvertidos en súbditos de la industria y la
sociedad industrializada.
En
el año 1967 apareció la publicación de un texto fuera de contexto y hasta
contradictorio, en apariencia, con la idea del progreso de Occidente. El autor,
un filósofo argelino llamado Jacques Derrida; la obra, “De la gramatología”.
Esta obra presenta una reflexión en torno a la escritura en un sentido no antes
visto. En ella, la escritura se presenta como la inscripción de la
individualidad en la historia, desde donde la misma historia adquiere sentido.
Uno de sus encabezados nos llama grandemente la atención: “El fin del libro y
el nacimiento de la escritura”. ¿Cómo puede el libro morir y seguir viva la
escritura?¿A qué libro y a qué escritura se refiere? Precisamente es la
escritura en sus múltiples formas de manifestación. El libro hace referencia a
esta concepción logocentrista (como él llama) de la tradición metafísica que
considera a la escritura como lo otro, lo ajeno, lo maligno o lo alejado de la
verdad.
Derrida
afirma, proféticamente, que el futuro de la humanidad será escritural y no
fonológico. La escritura tendrá un auge nunca antes visto y para ella se
prepara esta ciencia de la archi-escritura llamada gramatología, es la ciencia
de un por-venir, de un todavía-no, de una espera. Su llegada marcará, del mismo
modo, la entrada en vigor de la diferencia y de la alteridad como proyecto
ético. La primacía de lo ético sobre lo ontológico. Porque la diferencia, como
en el francés, sólo se hace notar en la escritura, cada uno es diferencia al momento
de escribir, en papel, en la historia o en el propio cuerpo. La relación entre
los otros se da a través de actos de inscripcionalización o de trazamiento. No
sólo las diferencias, sino también las similitudes se expresan a través de
escritura, como cuandoqueremos obtener el grado de parentesco o queremos
reconocer un cadáver utilizamos un sistema de lectura de ADN.
Joseph de Maistre contre Rousseau/ Jean Stouff
Joseph de Maistre contre Rousseau
Pour lire dans le bus, j’ai pris hier matin un des petits livres des éditions Mille et une nuits qui peuplent mes rayons et sont bien commodes à glisser dans la poche de mon blouson. J’ai choisi un peu par hasard un ouvrage de Joseph de Maistre(1), Contre Rousseau : de l’état de nature, paru en 2008 avec des notes et une postface de Yannis Constantinidès(2).
Que le comte savoisien ne soit pas
ni un démocrate ni un progressiste est incontestable. N’est-il pas un
des piliers de la pensée contre-révolutionnaire de la Restauration à nos jours
en passant par les divers courants d’extrême-droite, nazisme compris(3) ? Sans doute, mais il n’est pas sans intérêt de le lire
pour son style alerte et caustique et comme témoin d’une époque,
celle qui va des Lumières à la Restauration en passant par le choc de la
Révolution et de l’Empire.
__________
(1) Voir sur cet auteur, outre l’article de Wikipédia, le site anglophone qui lui est consacré par Caroline Armenteros et dont voici la présentation dans les signets de la BNF :
(1) Voir sur cet auteur, outre l’article de Wikipédia, le site anglophone qui lui est consacré par Caroline Armenteros et dont voici la présentation dans les signets de la BNF :
Site consacré à Joseph de Maistre (1753-1821), théoricien des
Contre-Lumières. Propose notamment une liste des oeuvres numérisées disponibles
en ligne et une bibliographie très complète. Comporte des liens vers d’autres
sites consacrés à cette époque, ainsi qu’une description des principales archives
détentrices de ses manuscrits.
(2)
Initialement intitulé Examen
d’un écrit de J.-J. Rousseau sur l’inégalité des conditions parmi les hommes et paru à titre posthume, ce texte est
accessible tant sur Gallica que sur Google livres. Il
n’est cependant pas inutile d’en avoir une édition annotée, car bien des
allusions, claires pour les contemporains de l’auteur le sont un peu moins pour
nous.
(3) Voir
sur ce sujet l’article de Jean Zaganiaris, « Réflexions sur une
« intimité » : Joseph de Maistre et Carl Schmitt », L’Homme et la société 2/2001 (n° 140-141), p. 147-167,
disponible su Cairn.
(4)
Disponible sur Gallica et sur Google livres et repris par en 1992 par les Presses
universitaires de France sous le titre De
la souveraineté du peuple : un anti-contrat social, dans une édition
établie, présentée et annotée par Jean-Louis Darcel.
(5) «
Maistre dans la dialectique des Lumières », communication au 51e congrès de l‘Association
internationale des études francaises, Cahiers de l’Association
internationale des études fr5ncaises, 2000,
vol. 52, p. 103-115, disponible sur Persée. Voir du même auteur, L’autorité contre les
Lumières : la philosophie de Joseph de Maistre, Librairie Droz, 2004, partiellement consultable sur Google livres.
(6) Cf.
l’article Annick Bogey, « Le
patrimoine architectural de Savoie au XIXe » , sur le siteSabaudia.org. La maison des
Charmettes a consacré
à cette guerre des statues une exposition du 15 mai au 31 décembre 2010 : voir
le dossier de
presse. Sur la statue de Rousseau, voir aussi l’article de
Marie-Gabrielle Maistre dans Rousseau Studies.
miércoles, 11 de julio de 2012
EL NACIMIENTO DE LA TECNO-BIO-POLÍTICA: Libertad, control y resistencia en las sociedades tecno-escriturales
EL NACIMIENTO DE LA TECNO-BIO-POLÍTICA:
Libertad,
control y resistencia en las sociedades tecno-escriturales
Jimmy Hernández Marcelo
Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima
Saber y poder se han relacionado profundamente a lo largo de la historia. Saber hace posible controlar, mientras más se sabe, más se controla. Entonces, ¿qué sentido tiene controlar en un mundo homogéneo o globalizado? En principio ninguno. ¿Hay más libertad en este mundo que sabe más que en épocas anteriores? No es algo que se pueda responder sin recordar algunos acontecimientos que pondrían en suspenso nuestra respuesta. Y si lo pensamos un momento más, notaríamos que la sociedad en la que vivimos hay una luz (saber) totalizante que nos obliga a mirar sólo lo que nos muestra y pensar sólo lo que nos presenta como verdadero. ¿Es acaso esto una nueva forma de control que utiliza la máscara de la libertad para hacernos esclavos a voluntad? Y si esto es así, ¿cómo opera, bajo qué criterios, qué lógica, en qué circunstancias y bajo que discurso?
No es tan sencillo el problema, porque, en primer lugar, no opera. Tan sólo deja operar a los cautivos. El criterio que utiliza no es vertical, sino que estudia al hombre para poder controlarlo a partir de sus propios criterios, de modo que siga creyendo que es él mismo el que es dueño de su vida. No utiliza una lógica, sino una gráfica. La ciencia y la tecnología apuntan a ser su mayor aliado, de este modo las circunstancias se mueven como devenir autónomo de la tecno-ciencia. El discurso ha sido reemplazado por un sistema escritural, que aunque siga usando los elementos del discurso fonológico, éste ya no está presente. Este nuevo sistema de control tiene que ver mucho con lo que nos dijo Foucault sobre la bio-política, pero también con lo que Jacques Derrida explicó sobre la escritura y con la reflexión de Maurizio Ferraris sobre la ontología detrás de muchos de los sistemas de comunicación actuales, como el teléfono celular y el I-Pad. Estas reflexiones nos ayudarán a abordar el tema del control político de las vidas de los ciudadanos a través de la tecnología digital, que en este artículo llamaremos tecno-escritura, y a este sistema de control basado en ella, tecno-bio-política.
Esta nueva herramienta de control presenta unas características desconocidas por Foucault, pues en su exposición de los sistemas de control de las sociedades disciplinarias, la fuerza de poder se ejercía desde instituciones externas al sujeto y claramente identificables; en cambio, los sistemas de control tecno-bio-políticos caminan al lado del sujeto, se vuelven extensiones del cuerpo y se han convertido en elementos imprescindible para nuestra sociedad. Su aparición se explica a través de cinco ejes centrales: El nacimiento de las sociedades tecno-escriturales (suelo histórico), una racionalidad ficcionalizante (forma de pensar), un lector (la autoridad), un escritor (el sujeto), y un sistema de ficción (relación de autoridad). Nuestra exposición trataré de explicar brevemente cada uno de estos elementos.
domingo, 8 de julio de 2012
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