Tertulia filosófica Conferencia de Claudio Chipana (Encuentros Latinoamericanos, Londres) Multiculturalismo y reconocimiento Universidad Nacional Federico Villarreal Viernes 13 de noviembre 2015/ De 4: 30 a 7:00 pm Pabellón C Tercer piso / Aula de filosofía Seguido de tertulia 7:00 - 10: 00 con los asistentes.
En Puno, el día 31 de octubre de 2015, la asamblea que representaba la comunidad filosófica del Perú firmó la Declaración de Puno, un documento que simboliza las aspiraciones de la comunidad filosófica peruana por un nuevo orden político, la apuesta por un pensamiento alternativo al pensamiento único, tanto desde la cultura nacional peruana, la herencia ancestral de la cultura de nuestros antiguos reinos prehispánicos así como de la tradición filosófica, a la que ese patrimonio va adherido.
Abajo el texto oficial. Fue firmado por Zenón Depaz, Fidel Tubino Arias Schereiber, Aníbal Quijano, Héctor Escarza, Lucio Vizcarra, Víctor Samuel Rivera, Claudio Chipana, Carlos Mora, Fidel Gutiérrez, entre otros.
XV Congreso Nacional de Filosofía Universidad Nacional del Altiplano Puno Perú
Declaración de Puno
Los miembros asistentes al XV Congreso Nacional de Filosofía “Conflictos culturales, actualidad y perspectivas”, reunidos en la ciudad de Puno, declaran:
Los conflictos culturales tienen como causas factores socioeconómicos que conllevan situaciones de injusticia y marginación por lo que, para la solución de estos conflictos, es imprescindible el rol protagónico del Estado y de los agentes del conflicto mediante el diálogo intercultural.
El mundo actualmente vive tensiones y conflictos de distinta naturaleza originados por las inequidades globales como son la distribución desigual de la riqueza, la opresión y la falta de reconocimiento e inclusión de los pueblos originarios respecto de sus derechos y formas de pensar ancestrales.
El Perú es un país pluricultural y multiétnico con más de 40 etnias y lenguas aborígenes distribuidas a lo largo de las tres regiones de nuestro país, y aún enfrenta retos históricos como es el caso de la reivindicación social y cultural de los pueblos originarios.
La educación representa uno de los ejes centrales en la elaboración de objetivos nacionales, programas y estrategias para abordar problemas cruciales de desarrollo, identidad y soberanía nacionales. Pero la educación no solo debe tener un carácter nacional sino también intercultural y debe sustentarse en la diversidad inherente a la nación peruana, recogiendo permanentemente el legado cultural de los pueblos andinos, amazónicos y de la costa.
Rechazamos toda forma de discriminación de cualquier naturaleza a toda persona o grupo social en razón de su color, raza, lengua, origen o etnia. Al mismo tiempo abogamos por el respeto mutuo la riqueza cultural de nuestros pueblos originarios quienes practican la reciprocidad, la interrelación comunitaria, la solidaridad y el trabajo colectivo como forma de vida.
La filosofía y las ciencias humanas en general son herramientas fundamentales, metodológicas, teóricas y educativas que deben contribuir a la formación de una conciencia crítica nacional, promover el amor a lo nuestro, y la valoración y preservación de nuestro rico acervo cultural, es decir, una conciencia transformadora para afirmar la plena dignidad de nuestra condición humana. Todo ello en la medida en que el conocimiento debe ser una fuerza liberadora y afirmativa de las potencialidades humanas, posibilitando además el acceso a las adquisiciones culturales, tecnológicas y científicas para la elevación del hombre en comunidad, reconociendo los aportes milenarios de los pueblos aborígenes.
La filosofía no es un saber abstracto sino que implica un compromiso con la realidad. Sin rechazar las categorías que provengan de otras latitudes, nuestra mayor meta es, desde la filosofía peruana, la constitución de un pensamiento propio que recoja los valores y aportes de las ciencias, las artes, la cultura popular y de todas las manifestaciones de nuestro patrimonio nacional. Creemos que todo ello debería estar incorporado como lineamiento en los currículos educativos a nivel nacional. Por esta razón se debe normar la enseñanza de filosofía en los establecimientos escolares del país.
La filosofía peruana es un saber continuo que no nace con la colonización sino que se enraíza en el legado milenario de los pueblos prehispánicos cuyos avances civilizatorios dan cuenta de un alto desarrollo cognoscitivo y que se sintetizan en la armonía del hombre con la naturaleza, el principio de la acción comunitaria y el respeto a la Pachamama, es decir, el medio ambiente.
En suma, creemos que la filosofía peruana puede contribuir a la construcción de una cultura nacional diversa, plural, democrática e igualitaria dentro de un Estado que tenga un carácter fundamentalmente intercultural.
Suscriben esta Declaración los abajo firmantes, asistentes al XV Congreso Nacional de Filosofía.
Puno, 30 de octubre de 2015
Del paradigma de la
excepción a la teología política.
Los fundamentos
schmittianos en Giorgio Agamben
(Parte I)
Emmanuel Taub
Conicet (Argentina)
I. Paradigma
El pensamiento de Giorgio Agamben ha marcado,
desde finales del siglo XX, un nuevo amanecer de problemáticas que cruzan la
filosofía y el pensamiento político, en donde el derecho, la religión y el
lenguaje son fundamentos de su complejidad. Cuando, en 2008, se publica el
opúsculo Signatura Rerum. Sul metodo
nos encontramos con una reflexión metodológica sobre su propia obra. Tan
inacabado como provocador, el pequeño trabajo introduce la figura del paradigma
como núcleo de su aparato conceptual, y es este mismo concepto el que nos
permitirá repensar su propia obra, así como también las tradiciones que se
entrecruzan constituyendo su identidad filosófica.
Como señala el propio Agamben, la forma del
paradigma con la que ha tratado de comprender y analizar figuras como el homo sacer o el estado de excepción,
funciona haciendo inteligible y constituyendo un todo más amplio en el propio
contexto histórico-problemático. El paradigma –explica Agamben– es una forma de
conocimiento que no es ni inductiva ni deductiva, sino analógica. Una forma de
conocimiento que se mueve de la singularidad a la singularidad, “neutralizando
la dicotomía entre general y particular, ello sustituye a la lógica dicotómica por
un modelo analógico bipolar”[1].
A través de sus obras, por ello, siempre encontramos parejas categorías que nos
marcan aquello que no es diferente pero tampoco es igual. Figuras que se
incluyen al tiempo que se excluyen, en el mismo sentido en que se expresa y se
hace necesario para su propio ser. Y es esto lo que llamaremos un paradigma de la excepción, en base a la
explicación del propio filósofo italiano:
“El homo sacer y el campo de
concentración, el Musulmán y el
estado de excepción –como recientemente, la oikonomia
trinitaria o la aclamación– no son hipótesis a través de las que intenté
explicar la modernidad, reconduciéndola a algo como una causa o un origen
histórico. Al contrario, como su multiplicidad podría sugerir, se trataba en
todo momento de paradigmas, cuyo objetivo era hacer inteligible una serie de
fenómenos cuya relación había escapado o podía escapar de la mirada del
historiador”[2].
Más allá de que Agamben considere cada una de
sus figuras como paradigmas, podríamos decir que toda la maquinaria filosófica
agambeniana está inscrita en un paradigma excepcional. Y así como él hace al
pensamiento paradigmático de cada una de sus figuras, hay una paradigmatización
de la excepción que, como telón de fondo, constituye su propia filosofía. Así
como Agamben analiza el ejemplo panóptico de Michel Foucault[3],
podríamos pensar que es el sentido panóptico el que ejemplifica su construcción
filosófica de la excepción: una torre central –un núcleo duro de conocimiento–
alrededor del cual se edifican las diferentes celdas con dos ventanas, una
hacia al interior y otra hacia el exterior, haciendo que la luz atraviese esta
celda de una parte a la otra. Y así como basta solamente en situar un vigilante
en la torre central para que el efecto de la contraluz haga percibir desde la
torre las siluetas cautivas en las celdas, Agamben encuentra el nomos oculto de la modernidad, aquel
paradigma que, cual torre central, genera “tantos teatros como celdas” en donde,
finalmente, cada analogía bipolar está vigilada y custodiada en su propia
lógica paradigmática. Eso es la excepción, o mejor dicho, la lógica del estado
de excepción que Carl Schmitt ha definido y Walter Benjamin ha convertido en
regla.
De esta forma, el paradigma de la excepción
no es sólo un objeto singular, sino la singularidad oculta que hace a la
posibilidad de pensar ese modelo analógico bipolar que Agamben aducía. En esta
paradigmatización de la excepción en la búsqueda de una teología política
renovada, Carl Schmitt, Erik Peterson, Michel Foucault y Jacob Taubes, asumen
un papel preponderante. Como en un teatro de sombras, la fantasmagoría de los
espíritus de estos pensadores aparece ocultando sus rostros, pero dejando la
intermitencia de sus huellas.
[1]Agamben, Giorgio. Signatura
rerum. Sul metodo. Torino, Bollati Boringhieri, 2008, p. 32.
[2]Agamben, Giorgio. Signatura
rerum. Sul metodo, p. 33.
[3]Foucault, Michel. Vigilar y castigar: nacimiento de la prisión. Buenos Aires, Siglo
XXI Editores, 2004, pp. 203-204.
Víctor Samuel Rivera: Charles Maurras et Montealegre. Un marquis péruvien face aux Empires (Società Italiana di Filosofia Politica, marzo de 2011, 23 pp.
Este blog tiene carácter académico y surge con motivo de lecturas de autores de una u otra manera críticos con las líneas de pensamiento político dominantes actuales, en particular críticos con el liberalismo y el vaciamiento de sentido de la existencia, y sus miembros comparten ciertos intereses básicos en común, si bien cada uno tiene posturas distintas y es libre de expresar en este blog opiniones con independencia de los demás miembros.
Declaración de Puno
El Cuidado del otro/ Filosofía frente a la no-violencia
Emmanuel Taub
Más allá de que Agamben considere cada una de
sus figuras como paradigmas, podríamos decir que toda la maquinaria filosófica
agambeniana está inscrita en un paradigma excepcional. Y así como él hace al
pensamiento paradigmático de cada una de sus figuras, hay una paradigmatización
de la excepción que, como telón de fondo, constituye su propia filosofía. Así
como Agamben analiza el ejemplo panóptico de Michel Foucault[3],
podríamos pensar que es el sentido panóptico el que ejemplifica su construcción
filosófica de la excepción: una torre central –un núcleo duro de conocimiento–
alrededor del cual se edifican las diferentes celdas con dos ventanas, una
hacia al interior y otra hacia el exterior, haciendo que la luz atraviese esta
celda de una parte a la otra. Y así como basta solamente en situar un vigilante
en la torre central para que el efecto de la contraluz haga percibir desde la
torre las siluetas cautivas en las celdas, Agamben encuentra el nomos oculto de la modernidad, aquel
paradigma que, cual torre central, genera “tantos teatros como celdas” en donde,
finalmente, cada analogía bipolar está vigilada y custodiada en su propia
lógica paradigmática. Eso es la excepción, o mejor dicho, la lógica del estado
de excepción que Carl Schmitt ha definido y Walter Benjamin ha convertido en
regla. 
VII COLOQUIO DE FILOSOFÍA POLÍTICA
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