Gestell: Diálogo con Erich Luna

Gestell: Diálogo con Erich Luna

Avisos de La Coalición


Se sugiere leer la II saga sobre temas de hermenéutica originadas en el diálogo de Víctor Samuel Rivera con Erich Luna. Esta segunda saga, llamada "Gestell", puede verse en Anamnesis

Abajo: El mundo que está debajo del Gestell

Conceptual History: Concepts, Metaphors and Discourses (Moscow, september 2010, Official call)

Conceptual History: Concepts, Metaphors and Discourses

Divulgaciones de La Coalición: Congreso mundial de historia conceptual en Moscú
The Thirteenth Annual Conference of the History of Political and Social Concepts Group. Moscow, 16 – 18 September 2010

The 13th annual conference will be held in Moscow from the 16th to the 18th September 2010. This conference is organised by HPSCG and the Russian State University for the Humanities in Moscow, in cooperation with European University in Saint-Petersburg and the German Historical Institute in Moscow.

In recent years, the focus of the HPSCG annual conferences has been on questions dealing with key concepts in different historical and social contexts, the specifics of transfers of concepts in various cultures in the world, and new theoretical and methodological challenges in the study of the history of concepts.

At the 13th annual conference of the HPSCG, we plan to examine theoretical questions concerning the links between key concepts and metaphors, as well as on historical semantics as a method. We intend not only to consider the distinction between the methods used by German, French, and English-speaking historians of political and social concepts, but also to discuss various research practices that combine different approaches to the historical study of concepts. The crucial historical role of transnational socio-political concepts in state-building and shaping collective identities has been a prominent theme for the HPSCG since its beginning. At the 13th annual conference, we want to explore specific dimensions of the reception, translation and adaptation of concepts such as ‘state,’ ‘democracy,’ ‘liberty,’ ‘citizenship,’ ‘nation,’ and ‘civilization’ in different natural languages and diverse cultures in the “East” and the “West.” One of the major conference themes will be the state of the Russian studies in the field of conceptual history.

The 13th annual conference will be organised around the following issues:

• Concepts and Metaphors: time, theory and method


Within the framework of the conference, we plan to make clear some of the similarities and the differences between fundamental concepts and metaphors. Thus a special focus will be placed on the symbiotic relationships between conceptual history and the history of metaphors. We would like to invite researchers to a debate on the cognitive status, possibilities and limits of historical semantics. We also hope to discuss the potential for interaction between researchers in corpus linguistics, metaphorology, conceptual history, and historical discourse analysis, and to place an emphasis on the problem of how to relate linguistic materials with the historical and social contexts.

• East and West: transfers, entanglements and comparisons
We intend to investigate what might help in the comparison of histories of political and social concepts in different natural languages. Special attention needs to be given to conceptual changes and inventions, the variety of conceptual configurations and to semantic fields. In the debates on conceptual transfers from one culture to another, it is preferable to consider conceptualization as a controversial process, rather than to emphasize final forms of the concepts produced. We want to focus on the conceptual struggle and the complex shifts in meaning of key concepts in urgent historical moments, and entanglements of European, Asian and African semantics in the historical dynamics.

• Conceptual history in Russia: past, present and future

A number of researchers in Russia have used German, English and French theoretical approaches to the conceptual history. We wish to explore some features of the application of historical semantics as a method in Russian social sciences. An important standpoint will be to emphasize the complexity of the problems of transfers and translations of “Western” concepts in different Russian historical and social contexts. We will highlight the diverse modernist and anti-modernist strategies formed by the battles around concepts.

Invited speakers:

Senior Research Scholar Hans Erich Bödeker, BerlinProfessor Willibald Steinmetz, BielefeldProfessor Bö Strath, Helsinki
Professor Irene Herrmann, Fribourg and Geneva
Professor Victor Neumann, Timişoara
Professor Nikolay Koposov, Helsinki and Saint-Petersburg

The following is provisional list of panel sessions and topics, which will be further extended and complemented:

Conceptual history and related methods
The history of concepts and the history of emotions
The concept of civilization in different contexts
The concept of state
The concept of liberalism
The concept of parlamentarism
Discourses of social planning
The Organising Committee invites proposals for sessions and papers.
CALL TO ORGANIZE PANEL SESSIONS

Submissions for applications to organize a panel session for the conference are invited. Interested individuals/groups should submit expressions of interest which include a synopsis of no more than 200 words outlining the duration, title, aims, and content of the proposed session.
All proposals will be reviewed by the Organizing Committee. Presentations will be selected to provide a program that offers comprehensive and diverse treatment of issues relating to theconference theme.
Proposals must be sent to: Prof. Galina Zvereva (RGGU) itk@rggu.ru and Prof. Martin Burke MBurke1@gc.cuny.edu
CALL FOR PAPERS
All participants interested in presenting a contribution relating to the themes proposed are kindly asked to submit a one-page abstract (max. 400 words.)
Abstracts must be sent to Prof. Galina Zvereva (RGGU) itk@rggu.ru and Prof. Martin Burke MBurke1@gc.cuny.edu

The working languages of the conference are English, French, and Russian. The papers delivered in Russian are to have English or French summaries.

REGISTRATION FORM
Application for the paper presentations at the conference should include: the paper title, section, one page of abstract and personal information written in English.

Personal information:

Full name
Name of organization
Current academic position
Address
E-mail
Telephone number
Fax
Do you need a visa invitation? (yes /no)

Registration form to be sent to Prof. Galina Zvereva (RGGU) itk@rggu.ru
IMPORTANT DATES
Monday, the 12th of July, 2010. Closing date for receipt of abstracts, to be sent to Prof. Galina Zvereva (RGGU) itk@rggu.ru and Prof. Martin Burke (HPSCG) MBurke1@gc.cuny.edu
Monday, the 19th of July, 2010. Notification of acceptance of abstracts.
Further information will be available at HPSCG webpage (http://www.hpscg.org/) and at RGGU Conference webpage soon.
For queries in the meantime please contact Prof. Galina Zvereva (RGGU) itk@rggu.ru

Participants will be sent the invitation letter in order to obtain a Russian visa.

INFORMATION FOR OBTAINING VISAS

Неrе is the information you are to give us (after receiving notification) in order to get the original invitation letter from the Russian State University for the Humanities, necessary for getting a visa.

In order to enable International department to go through all formalities for an invitation, the following data is necessary for the Visa department:

The purpose of your visit to RSUH (participation in a conference). Please provide last name and telephone number of your contact at RSUH (the name of the person who had invited you).
A photocopy of your passport (the page with your photograph, the time and place when and where your passport was issued, as well as term of its validity). The photo should be well distinguishable (sometimes photocopies are unclear, please send us the additional information on block letters: passport number and terms of passport validity).
The full name of the organization where you work/study.
The full address of your organization, where you work/study (country, zip/postal code, city, street, civic number, telephone and fax numbers). Please provide your home address and home telephone number.
Your position (professor, graduate, etc).
Please specify country, district, city of your birth.
The name of the city where you are to pick up the visa (that is, where there is a Russian Embassy/Consulate).
What type of visa you require (one-time).
The exact date of your visit to RSUH (the exact dates of arrival and departure).
Where will you live (hostel RSUH, hotel or private apartment)
Mail and telephone contact at which you expect our invitation. A personal fax number where you can be reached if needed.
Post address (country, zip or postal code, city, street and number, telephone number) where you would like the original of the invitation to be sent.

Additional terms:

If the purpose of your visit is participation in a conference your passport should be valid 6 months after you leave Russia.
The above information should be sent (after receiving notification) to E-mail welcome@rggu.ru

Attention:

Invitations to enter Russia are issued by Federal Migration Service of the Russian Federation. Applications are handed to the Federal Migration Service minimum 45 days before your entering Russia. On account of this you are kindly requested to apply and send in you documents as early as possible to help to complete all formations in time without unnecessary haste.
If you have any other questions, please, don't hesitate to contact Visa Department of the RSUH.
For further details please contact: Tel: +7 (495) 250-63-54
Fax: +7 (495) 251-10-70
Email: welcome@rggu.ru

Encuentro con el otro: La seguridad

Encuentro con el otro:
La seguridad

(Primera parte de una saga hermenéutica política)

pronto en pdf
Víctor Samuel Rivera
Miembro de la Sociedad Peruana de Filosofía

El presente texto es una reflexión acerca de un problema cuyo campo de origen debe establecerse en la filosofía jurídica, y más aún, en el campo de la interpretación del Derecho Natural y el Derecho de Gentes. Se remonta a la polémica sobre la ocupación española de América en el siglo XVI, y más peculiarmente a las disputas entre el Padre Bartolomé de las Casas y el humanista Juan Ginés de Sepúlveda. La generalidad del asunto consiste en saber si la ocupación de los imperios americanos por la civilización española calificaba o no como una guerra justa. En este sentido, vamos a hacer referencia a un texto de Sepúlveda que rescatara alguna vez Marcelino Menéndez y Pelayo del olvido, el Tratado sobre las justas causas de la guerra contra los indios. Es conveniente advertir que no pretende ser esta reflexión, sin embargo, una exégesis histórica. Por ello nos excusamos de dar mayor cuenta de las fuentes, el desarrollo efectivo del debate con sus interlocutores y los documentos relativos e historiográficos. Haremos en cambio, tomando el texto de Sepúlveda como referencia, un ensayo de ontología hermenéutica. Una ontología del encuentro que tuvieron los españoles con los indígenas americanos del siglo XVI: un encuentro violento. Consideramos que es posible que al final de la lectura de este texto hayamos proporcionado elementos para la comprensión de los fenómenos que han dado lugar al comentario, pero nos gustaría también dar indicios de la actualidad que concede interés al dominio de problemas que aquí se han de insinuar: los encuentros violentos en general.



Podríamos escribir sobre multiculturalidad. Sobre encuentro intercultural. Sobre el reconocimiento cultural, pero en lugar de eso vamos a pensar desde la situación marginal. Partimos aquí de una premisa que es en realidad básica para toda hermenéutica posible de la violencia: el caso regular y normal de encuentro entre culturas no es el deseable, sino el indeseable. Estamos hablando en términos de la teoría. Es una premisa universal del anhelo humano que preferimos la paz a la guerra, el intercambio de productos, la cultura y el diálogo en lugar del conflicto. La armonía es deseable y la guerra indeseable. Eso quiere decir: la preferimos de facto de una manera fundamental, fuera de toda discusión. Es antológicamente nuestro punto de partida.



Siempre preferimos el encuentro no violento, de tal manera que nos parece lo más razonable creer que el pensamiento del encuentro desde ser desde el intercambio pacífico y la comunicación. Sea. Es lo deseable universal. Está implícito este deseo fundamental de manera palmaria cuando no tenemos paz. Rezamos en los templos por ella cuando ocurre y cantamos solemnes el Te Deum cuando ha terminado. Nos impele el ámbito de lo no cuestionable, por tanto. Martin Heidegger describe esta deseabilidad del estado pacífico en su ensayo sobre El origen de la obra de arte como una experiencia. En el orden donde se da lo comúnmente deseable sentimos “seguridad”. En algún sentido la seguridad resulta un existenciario, esto es, una condición que determina nuestro comportamiento humano. Esto se prueba porque la seguridad es universalmente deseable. Pero en la seguridad las preguntas se simplifican: esto se debe a que son innecesarias. Lo más deseado, pues, es no preguntarse. Es lo “normal” pero, por lo mismo, es lo que menos nos dice. Volvamos ahora al tema de este texto: el encuentro violento. Cuando estamos deseosos de explicar un encuentro violento entre culturas algo falla en las nociones antes mentadas de “multiculturalidad”, “encuentro intercultural” o “reconocimiento”. Lo que falla es que estas nociones apelan a la premisa más básica de que deseamos lo pacífico y, puesto que es cierto que lo deseamos, nos resulta imposible asomarnos a las experiencias de encuentro auténticas, que son las que nos generan problemas.



Una experiencia “auténtica” de encuentro sólo es real cuando sentimos que nuestra seguridad está comprometida. Por ejemplo: un buen día unos aviones llenos de pasajeros se estrellan contra el centro de operaciones políticas de la capital del país, nuestra estación central de trenes o las Torres Gemelas de nuestro centro de comercio. Si es un accidente, aceptamos que nuestra seguridad ha sido afectada. Sentimos terror. Heidegger subraya mucho el peso revelador del miedo en Sein und Zeit, como una forma peculiar de experiencia. Se trata del sentimiento que corresponde a la experiencia de la ausencia de seguridad. En El origen de la obra de arte se insinúa que podemos experimentar ese miedo también al comprender algo en lo que antes no habíamos reparado, o al atender a una obra de arte grandiosa. Pero en realidad las obras de arte no nos quitan la seguridad plenamente. Es algo fácil de comprender. Las obras de arte en realidad sólo suspenden la seguridad, por así decirlo: retiro la mirada del cuadro y vuelvo al mundo tranquilo de antes. No veo más al gigante de Goya del museo y me olvido de que lo he visto. Veo otra cosa. Como chifles. Pero ante una situación como una estación de trenes hecha estallar, o ver derribados unos edificios comerciales que tenemos por valiosos, no tenemos la oportunidad, la chance de regresarnos a la casa y olvidarnos; los chifles se hacen imperceptibles. Por ahora lo que hemos experimentado es un arranque de mala suerte. El Presidente de Polonia se estrella con 96 personas en Rusia. Sufrimos un miedo, pero ahora ¡a dónde vamos! Nos falta el refugio de la seguridad, que es electivo en otros casos: ya no puedo volver a mi vida, por así decirlo. “Hemos aprendido algo”, diremos después. Hay encuentros que nos permiten conservar la tranquilidad. ¡Ya pasó! –decimos. Sólo era una película.



Nos va quedando más claro cuál sería una experiencia “auténtica” frente un otro. Las torres se desploman y el miedo lo invade todo. Pero entonces buscamos cuál es el medio de asegurarnos. Algunos piensan en pagar seguros para accidentes, para así sentir más seguridad. Otros reforzarán sus edificios, para hacerlos a prueba de colapsos. Pero lo normal será intentar olvidarse del problema, esto es, volver a la deseable experiencia de lo normal lo antes posible. Recuento de los muertos, un acta, una ceremonia. Imaginemos ahora que luego de esto sabemos que los causantes del desastre son seres humanos: entonces exigimos su castigo. Sabemos que no son delincuentes, los identificamos como otros. No podemos castigar un accidente, pero sí a unas personas. Les exigimos una reparación, pero no nos basta. Esto se debe a que no son sólo delincuentes. En la delincuencia el temor se disipa con el castigo más inmediato. Un temor breve se apacienta con la cárcel o la muerte. Pero sabemos que son otros. Que hay más de ellos en alguna parte. Entonces todo castigo nos parece insuficiente para aliviarnos del temor. Consentimos en bombardear sus ciudades, aun a costa de que los daños causados –si los pensamos racionalmente- sean desproporcionados; eso se debe a que la proporción no es importante aquí: lo relevante, lo que cuenta, es volver a la seguridad. Lo más seguro será ocupar la otra nación. Lo que queremos en realidad es asegurarnos de que ellos no lo harán dos veces. El lector observa que el medio de la seguridad coincide con una cierta violencia. Que la violencia es constitutiva de esta experiencia. En realidad, la violencia misma se hace definidora del otro.

El otro se define por un cierto tipo de comportamiento nuestro: queremos seguridad, luego, la obramos en el otro, hasta que su ser sea nuestra seguridad. Mientras nuestra experiencia de la falta de seguridad permanezca, veremos al otro como una inseguridad que debe ser trabajada por nosotros, que sin nosotros se hace segura contra nosotros. En esto nos sentimos constreñidos a diseñarlos a ellos, del mismo modo en que en la situación precedente el hombre que amplió su póliza de seguros después del accidente cuyo terror ha experimentado, o cuya edificación comercial le parecía debía estar mejor apertrechada para casos de colapso eventual de aviones.



PD: Redacté esta parte corta para hacer una saga. Así será más fácil para mis lectores. Por ahora ignoro cuántas partes tendrá. Aconsejo hacer play en el video para leer.

Con permiso de Anamnesis

Carlos Díaz Hernández: Conferencias de personalismo en Lima

Estimados colegas;

La Coalición, en su infatigable compromiso con el saber, la verdad y la reconciliación, tiene el gusto de informarles que viene a Lima el Dr. Carlos Díaz Hernández. Él es filósofo español de la línea personalista comunitaria. Fundador del Instituo Emmanuel Mounier en Madrid, España como en otros centros en Latinoamérica como México y Argentina. Estará en Lima, Perú del 15 al 25 de mayo.

Él estará dando conferencias. En principio están abiertas al público en general. Les anunciamos el ciclo de conferencias:


LUN 17

FTPCL (Pueblo Libre)
11:00: “Retos para la filosofía y la teología en el mundo de hoy”

UCSS (Los Olivos)
16:00: “Razón y libertad en la línea personalista”

MAR 18

UCSS (Los Olivos)
16:00: “¿Por qué ser filósofo hoy?

MIE 19

UJBM (Jesús María) (No abierto al público general)
10:00: “Filosofía del Conocimiento y valores del futuro”

UJBM (Jesús María) (No abierto al público general)
19:00: “El pensamiento personalista en el s. XXI”

JUE 20

Sem. Salesiano (Magdalena)
09:30: “El Personalismo, historia y actualidad del pensamiento de Emmanuel Mounier”

11:30: “Aportes del personalismo a la cultura actual”

Sem. Salesiano (Magdalena)
16:00: “Aportes del personalismo a una vivencia cristiana en el siglo XXI”

VIE 21

Seminario “San José” (Lurín ) (No abierto al público general)
16:30: “Importancia del Personalismo en la Iglesia y en la formación de futuros pastores”

LUN 24

FTPCL (Pueblo Libre)
10:00: “La persona humana en la posmodernidad”

URP (Surco)
18:00: “El personalismo: Génesis y perspectivas actuales”


UCSS: Sedes Sapientiae
UJBM: Jaime Bausate y Meza (Escuela de Periodismo)
URP: Ricardo Palma
FTPCL: Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima

Conferencia de Víctor J. Krebs en Lima

Difusiones de La Coalición:
Conferencia de Víctor Krebs


Lugar: Instituto Goethe (Lima)

Fecha: lunes 17 de mayo de 2010

Hora: 7:30 pm

www.montesquieu.it : Un portal de filosofía política (Bolonia)

www.montesquieu.it


La Coalición recomienda este portal de filosofía política para todos sus lectores ítaloparlantes. Se trata de uno de los más exclusivos enlaces académicos de filosofía política sobre Montesquieu y temas afines. En la versión de la revista del portal www.montesquieu.it en pdf hay textos en español e italiano.

Para acceso al portal, haga click aquí

Presione aquí para Nº 1 de revista electrónica en versión pdf

En la parte superior: La contemporánea música de Mozart

Nietzsche contra la democracia

Recomendados de La Coalición:


Nietzsche. Contra la democracia (Novedad / mayo 2010)


Autor: Nicolás González Varela

Editorial Montesinos

Fecha publicación 2010-05-01

Nº páginas 320 ISBN 978-84-92616-67-

... Un libro que remecerá a los liberales metafísicos.

Para ver su descripción haga click aquí

Heidegger y Derrida: Una mirada deconstructivista

I Jornadas de Reflexión e Investigación Histórica (Venezuela)

I Jornadas de Reflexión e Investigación Histórica en el Bolivarium

El próximo 3 y 4 de mayo se llevará a cabo en las instalaciones del Instituto de Investigaciones Históricas Bolivarium las I Jornadas de Reflexión e Investigación Histórica donde se debatirá sobre “Juntismos, autonomías e independencias 1808-1812”. Actividad que se inscribe en la conmemoración de los 40 años de la Universidad Simón Bolívar, y de las celebraciones bicentenarias de la independencia. Es importante recordar que este Congreso Internacional constituye la primera actividad académica de reflexión e investigación que se realizará en una universidad pública nacional donde se debatirá y reflexionará sobre los procesos de independencias.

En el actual contexto, resulta pertinente promover una visión comparada, multidisciplinaria y diversa, que abra nuevos espacios de interpretación de la historia de Venezuela y América. Siendo éste el objetivo central del encuentro, contamos con la participación de 22 destacados ponentes de diferentes universidades nacionales e internacionales. (Germán Carrera Damas; Gustavo Vaamonde; Juan María Morales; Elina Lovera Reyes; Magali Carrillo; Edgardo Mondolfi Gutat; Inés Quintero; Daniel Gutiérrez Ardilla; Rogelio Altez; Ezio Serrano; Alí López Bohorquez; Armando Martínez Garnica; Robinzon Meza; Elena Plaza; Carolina Guerrero; Pedro Sosa; Isidro Vanegas; Dora Dávila Mendoza; Fernando Falcón; Tomás Straka; Carmen Arteaga Mora; María Teresa Romero). Los moderadores del evento son los profesores de la Universidad Simón Bolívar: Carole Leal Curiel; María Eugenia Talavera; Ángel Almarza y Rodrigo Conde.



Se entregará certificado de asistencia al público, así como se aprovechará los dos días de las Jornadas para exhibir las publicaciones más recientes de la Editorial Equinoccio, así como las de Libros Marcados y los de la Colección Bicentenario, la cual reúne la asociación académica de distintas universidades y otras entidades para la conmemoración del bicentenario de la Independencia absoluta (entre ellas Fundación Empresas Polar, Academia Nacional de la Historia, Universidad Central de Venezuela, Universidad Simón Bolívar, Universidad Metropolitana, Universidad del Zulia, Universidad Cecilio Acosta, Universidad de Los Andes).

Para mayor información sobre el evento, visitar la página web del Instituto http://www.blogger.com/www.bolivarium.usb.ve; o llamar a los números telefónicos: 212-9063143/3141. También se pueden comunicar directamente con los profesores Carole Leal Curiel y Ángel Almarza a través de los correos electrónicos: http://www.blogger.com/cleal@usb.ve y aalmarza@usb.ve. La entrada es libre y se entregará certificado de asistencia.


--
Ángel Rafael Almarza
Profesor del Departamento de Formación General y Ciencias Básicas
Universidad Simón Bolívar

II Coloquio de Filosofía Política: "Nación: Identidad, cultura y globalización".

La Coalición pone en conocimiento a sus lectores de una actividad académica en la Universidad Nacional Mayor de san Marcos de Lima


El círculo de estudios Razón y Diálogo tiene el agrado de dirigirse a ustedes para invitarlos a participar en el II Coloquio de Filosofía Política: "Nación: Identidad, cultura y globalización". En esta ocasión nuestro evento contará con la participación de estudiantes y docentes.

Certificado por asistencia: s/. 20.00
Caja de la Facultad
Concepto de pago: 033 - 821

Mayores informes: EAP de Filosofia Telf. 4524641 - 4524645
razonydialogo@gmail.com


Lugar: Auditorio de la Facultad de Letras y CCHH
Universidad Nacional Mayor de San Marcos
Fecha: 19, 20 y 21 de mayo
Hora: 3.00 pm - 7.00 pm

Ingreso libre

Razón y Diálogo
Círculo de estudios
www.razonydialogo.blogspot.com

Estado actual de la filosofía

Estado actual de la filosofía

Dick Tonsmann

Universidad Nacional Mayor de San Marcos

Diógenes Laercio escribió diez libros biográficos con la convicción de que los aspectos más sobresalientes de una filosofía, así como sus conclusiones, tienen que ver directamente con lo que dicha filosofía supone para la vida de quienes se dedican a la práctica filosófica. Una vida configurada por la actividad filosófica y guiada por sus conclusiones. Los lectores modernos, en cambio, consideran en términos generales que una cosa es la vida de un filósofo y otra la filosofía misma. De esta forma las conexiones entre vida y filosofía son incidentales, accidentales y, en todo caso, de escasa importancia: Como por ejemplo en la Historia de la Filosofía Occidental de Bertrand Russell.

Lo que ha ocurrido es que ahora se espera que uno se adapte, respetuosamente, a las normas generales propias de la categoría profesional del filósofo académico, haciendo de la inquietud investigadora concreta y de la propia disciplina académica algo irrelevante para la vida diaria. Con esto, los estudiantes de filosofía habrán aprendido que normalmente lo que se les enseña en los cursos de filosofía pronto quedará atrás, como parte de una rutina educativa que conduce al logro de unos objetivos académicos fijados previamente para ellos y por ellos mucho antes de que comenzaran a estudiar filosofía y no es de esperar que dicha rutina cambie por el hecho de estudiar filosofía. Las normas que los profesores y alumnos deben cumplir están diseñadas eficazmente para defender a la sociedad de invasiones filosóficas. Por supuesto, existen excepciones, filósofos que han destacado precisamente por violar estas normas sociales constrictivas. El joven Lukács, durante sus primeros años es un ejemplo, Sartre y Beauvoir lo son otro. Pero, en la medida que el pensamiento de estos filósofos se incorpora al currículo es abstraído del contexto de sus vidas, como si nos pudiésemos apropiar de su pensamiento sin reparar en las consecuencias que tuvo en sus propias vidas y que puede tener en el crecimiento de la nuestra.

El vínculo entre filosofía y vida necesariamente incluye una crítica radical a la vida cotidiana de las sociedades políticas. Sin embargo, también las actividades que realizamos diariamente a menudo presuponen creencias filosóficas. Buena parte del lenguaje que utilizamos no es inocente desde un punto de vista filosófico y está basado en teorías filosóficas anteriores cuya presencia ya no se reconoce.

El reconocimiento más claro del efecto transformador, quizá subversivo, de la filosofía son las sentencias de muerte o de exilio impuestas en ocasiones a los filósofos así como los pronunciamientos condenando libros filosóficos por parte de los responsables de mantener el orden establecido en el sistema de creencias y acciones de una sociedad determinada. Pero puede que sea más efectivo que cualquier censura religiosa o política de terror encerrar a la filosofía en los estrechos márgenes de un currículo institucionalizado. Esta neutralización de la influencia de la filosofía ha sido una herencia del poder social que apareció en la polis ateniense en su trato a Anaxágoras o a Sócrates, en el parlamento inglés que condenó el Leviatán y en el recurso del Index Librorum Prohibitorum. Por otro lado, hay ejemplos claros de conflicto entre el poder establecido y la filosofía en las sociedades modernas de corte totalitario. Esta clase de tiranías fomentan entre los individuos una rígida separación entre sus declaraciones públicas y sus pensamientos privados, algo teóricamente muy distinto a la vida académica liberal como la norteamericana; pero ambas se parecen en que potencian la convicción de que una cosa es el pensamiento y la investigación filosófica y otra muy distinta las vicisitudes de la vida cotidiana.

Por ejemplo, algunos intelectuales reconstruyeron un discurso sobre sus vidas en la Alemania nazi en el que enfatizaban la distancia entre su actuación pública y su reflejo en la vida privada. Tipo de reconstrucción en el que muchos han destacado a favor de Martin Heidegger. Una cosa es el desarrollo de la filosofía heideggeriana y otra bien distinta su actuación en el ejercicio de sus responsabilidades y actividades políticas. Parece indicar que en el mismo Heidegger existía una bifurcación de su personalidad. Esta bifurcación es una pieza de mitología, aquella que permite a los profesores en sus clases mostrar la filosofía de Heidegger domesticada e inofensiva. Heidegger, en la última parte de su vida, colaboró generosamente con aquellos que estaban preparando las bases de este mito. Pero Heidegger es un caso extremo que plantea una interrogante: ¿Qué sucedía en el período de la vida alemana en el que Heidegger creció, aprendió filosofía y se convirtió en el filósofo alemán más influyente del siglo XX, como para haber vivido de forma tan distinta como filósofo?

Para intentar responder a esta pregunta debemos comenzar por preguntarnos qué es lo que ha ocurrido en general en las universidades, incluida la nuestra. Para comenzar, existen dos propósitos que se les pide a los maestros universitarios hoy en día. Estos propósitos son: primero, “educar al joven de tal modo que pueda adaptarse a determinado rol y función social”; y segundo, “enseñar a los jóvenes a pensar por sí mismos, a adquirir independencia mental”. Y para que estos propósitos se cumplan debe haber tres condiciones socioculturales básicas. La primera de ellas es que debe haber un grupo numeroso de individuos educados en el debate racional al que puedan apelar los protagonistas intelectuales de una discusión. No nos referimos entonces a una élite de especialistas ni a una masa oyente pasiva sino a una comunidad ilustrada que comprenda que los objetos de discusión tienen consecuencias de significación práctica para su existencia social compartida. Además de ello, debe haber un consentimiento también compartido sobre los estándares de justificación racional de manera que un escepticismo o un dogmatismo predominantes no podrían ser aceptados. Finalmente esta comunidad sólo podría existir si “hay un amplio grado de creencias fundamentales y de actitudes compartidas” dados por la lectura difundida de un conjunto de textos de status canónico para dicha comunidad. En esa medida, dado que estas tres condiciones no se cumplen en un Estado o sociedad conocidos incluido el peruano, entonces los propósitos del maestro estarían condenados al fracaso. Ello debido a que, en una sociedad de libre mercado, a diferencia de la comunidad ilustrada descrita, cumplir una determinada función no deja mucho campo para la autonomía intelectual. Ahora bien, aunque es cierto que esa comunidad no existe, se podría decir que sí existió realmente, pero desapareció como producto de varias situaciones académicas y sociales que hicieron que se diera una elitización de aquellos especialistas liberados de cumplir con roles específicos dentro de su propia sociedad. Y ello convirtió el pensar en una mera responsabilidad ocupacional de un pequeño grupo de individuos al margen del resto de la comunidad.

Las razones para que se diera la desaparición de este público educado son básicamente dos. La primera de ellas es que los mismos profesores de filosofía concibieron sus propias clases como una forma de impartir conocimiento acumulado a sus alumnos. Bajo esta perspectiva, las horas de discusión práctica fueron reducidas en la Universidad hasta ser eliminadas de manera que los profesores terminaron dictando charlas a audiencias pasivas. Así fue eliminada una actividad de debate que, no sólo en Filosofía sino también en áreas como Derecho y Teología, habría permitido mantener una sociedad culta a la que se hubiese podido apelar en búsqueda de criterios de racionalidad. Como contraparte, la pequeña élite, al contrario de lo esperado, se convirtió en un grupo de pensadores con ideas heterogéneas debido precisamente a que ninguna mayoría culta que actuaba realmente en instituciones como las jurídicas o las eclesiales tenía ya siquiera una mínima participación de tipo consensual en el debate intelectual. En resumidas cuentas, la eliminación del espacio de discusión en las mismas universidades habría generado la sectarización de los intelectuales y, a la larga, la eliminación de estándares de racionalidad apelables que hubiesen sido posibles en una comunidad ilustrada, amplia y filosóficamente educada. Así, la crítica y autocrítica de formas de narratividad social no puede reducirse a la actividad intelectual de una élite, ya que allí no hay un cuestionamiento práctico de dicha hegemonía.

Por otra parte, la segunda razón para la desaparición de la comunidad ilustrada habría sido los cambios ocurridos por el crecimiento económico; la especialización de los diferentes negocios y profesiones cuyo fin es servir más a la sociedad comercial de libre mercado que a la sociedad como un todo. Así aparecieron los especialistas técnicos, a la manera de gerentes, cuya actividad supone como fines establecidos los fines económicos sin que éstos sean puestos en discusión de forma alguna. Por lo tanto la asimilación no racional del crecimiento económico habría hecho que disciplinas de carácter técnico se independicen de las otras de manera que su función social sea desconectada de la comunidad como un todo. Y así, al haber eliminado la comunidad ilustrada, se ha “reducido la función de las artes liberales y de las ciencias, hasta el punto en que los no especialistas están sólo interesados en la provisión de una serie de productos de consumo pasivamente recibidos”. Y con esta actitud difícilmente una sociedad va a tender a propugnar valores como generosidad o justicia para todos. Llegados a este punto debemos preguntarnos entonces finalmente cómo puede reinventarse una clase de comunidad ilustrada como de la que aquí hablamos. Y si esta reestructuración práctica tiene que pasar por la universidad contemporánea ¿cómo hacerlo si las causas que contribuyeron a la desaparición del público educado siguen activas en el mundo de hoy? Difícilmente podremos dar una respuesta clara y contundente a esta pregunta. Y ello, porque una parte de dicha respuesta tiene que ser dada por los actos que constituirían el esfuerzo práctico de este intento. Sin embargo podemos encontrar algunas pistas que podrían servir como guía.

Para comenzar, la universidad es aquel sitio en los que se elaboran concepciones y criterios de la justificación racional, se los hace funcionar en las detalladas prácticas de investigación y se los evalúa racionalmente, de manera que sólo de la universidad puede aprender la sociedad en general cómo conducir sus propios debates, prácticos o teóricos de un modo que se pueda justificar racionalmente. Así, esta definición está determinada por la función que debe cumplir la universidad como parte de una sociedad. La razón para que dicha función justifique la existencia de esta institución es que, si no fuera así, entonces el debate fundamental, por ejemplo sobre las cuestiones morales, tendría que realizarse fuera del sistema académico convencional y ello conllevaría a una especie de “guerra de guerrillas” contra el sistema. Y la protesta, así como la violencia, son recursos irracionales que nunca van a llevar a una verdadera solución de los problemas de la sociedad contemporánea. Por lo tanto la universidad actual está obligada a cumplir con el rol protagónico que se le adjudica. Y este rol sólo lo puede llegar a cubrir si brinda un espacio a las opiniones rivales y opuestas de justificación racional que sean relevantes para la sociedad.

Se debe reconocer que algunas universidades hicieron exclusiones de aquellos docentes que manifestaban puntos de vista contrapuestos y se procedió al ascenso y promoción de los partidarios, algunos de los cuales pudieron haber sido “nulidades”. Entonces, si la sociedad que tenemos ahora es una sociedad pluricultural, no podemos repetir el mismo sistema, porque ello llevaría inexorablemente al error, al abuso y a la injusticia. Como contraparte y en segundo lugar, aparece una universidad liberal. Es decir aquélla en la que se acepta la tolerancia institucional de desacuerdo ilimitado. Sin embargo, en este modelo de universidad, debido a que cualquier opinión sobre la racionalidad es asumida como una opinión más, entonces se ha dado una valoración mayor a la habilidad técnica de manera que las discusiones en torno a los criterios de justificación racional en áreas como la moralidad y la teología han terminado siendo discusiones bizantinas en las que no se puede hablar de un progreso en ningún sentido. En el peor de los casos, las discusiones en torno a la moral han quedado reducidas a conversaciones privadas y marginales respecto de la administración de la misma universidad liberal. El detalle radica en que los cursos universitarios del plan de estudios de este modelo institucional están estructurados bajo el criterio de que el conocimiento es acumulativo, lo que da una imagen ficticia de objetividad. Y como en el caso de la investigación ética tal objetividad es relativizada hasta el punto de hacerla subjetiva, entonces se termina contribuyendo a la esterilidad del debate moral y con ello a la incapacidad de la sociedad para resolver sus propios problemas teóricos y prácticos. ¿Cuál sería entonces el justo medio entre una universidad partidista y otra liberal?

En concreto, lo que proponemos es que la universidad contemporánea debe dar expresión institucional a los conflictos de racionalidad tanto en sus investigaciones como en su plan de estudios de enseñanza. Esto significa que los profesores deberían iniciar a los estudiantes en dichos conflictos, hacer avanzar la investigación desde dentro del particular punto de vista que cada uno ha asumido (el marco tradicional del que uno parte y que más o menos defiende), y entrar en controversia con los otros pareceres rivales poniendo a prueba sus propias tesis centrales. Esta sistematización de las controversias al interior de las disciplinas universitarias terminaría reformando curricularmente el plan de estudios, de manera que una búsqueda de estándares de justificación racional sería posible. Y para que este proceso sea justo, de tal forma que todas las voces en conflicto puedan ser escuchadas y pongan bajo cuestionamiento sus pretensiones de hegemonía; entonces todos sin excepción deberemos preocuparnos en “que las voces rivales no sean suprimidas de forma ilegítima”. Ello permitirá eliminar toda posibilidad de un ejercicio arbitrario de poder dentro de la universidad. Y si la universidad contemporánea por razones de poder administrativo, no permitiese que todas las voces sean escuchadas; entonces los miembros de las diversas universidades rivales que participan de los procesos de investigación racional deberían fomentar la constitución de foros institucionalizados que dieran expresión al debate entre los tipos rivales de investigación.

De esta manera, la búsqueda de estándares de justificación racional a partir de estos pasos permitiría no sólo la reinvención de una comunidad ilustrada sino también la posibilidad de obtener una nueva síntesis con los suficientes recursos teóricos para actuar eficazmente tanto en un sentido moral como en un sentido político. No cabe la menor duda de que es una utopía de grandes dimensiones. Sin embargo, no se acepta que ser utopista sea una crítica terminante, sino que, si alguien lo considera así, es incapaz de tener miras más altas que las de esta sociedad liberal, donde impera lo que el mercado nos ofrece.

Documenta: Girolamo Savonarola

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Remitimos en enlace a un estupendo artículo sobre el tema. Haga click aquí

Autor: Piero Venturelli
Publicado en Araucaria, Nº 22, 2010

Noticias del Nepal: Represión contra los monarquistas

Noticias de La Coalición:
Desde ahora, cada cierto tiempo compartiremos con ustedes noticias que puedan ser de interés para los lectores



NEPAL: Hier 22 février 2010, des milliers de royalistes népalais ont déferlé sur Katmandu à l’appel du parti royaliste parlementaire « Rastriya Prajatantra Party Nepal (RPP-N)». Les manifestants, forts d’une pétition populaire qui a recueilli près de deux millions de signatures réclamant l’organisation d’un référendum constitutionnel, ont occupé le centre de la capitale népalaise paralysant complètement la ville.

De nombreux incidents ont été signalés, sans que nous disposions d’informations précises à ce sujet. Mais il semble d’après nos sources que la police ait procédé à l’arrestation de près d’un demi-millier de personnes. Parmi les personnes arrêtées figurent les responsables et députés du RPP-N.

Devant l’ampleur de la répression, le souverain en exil SM Gyanendra a rencontré les autorités indiennes qui se sont dites très préoccupées par la situation intérieure népalaise. Moins de deux ans après la proclamation de la République, le Népal semble sur le point d’engager une autre révolution, cette fois en faveur d’un retour à la Monarchie. Ce retournement de la situation intervient à la suite d’une rapide déliquescence sociale et économique du pays, illustration de l’incapacité des révolutionnaires maoïstes et de leurs alliés républicains modérés à gérer la situation.

Depuis 9:00 ce matin, des centaines de militants du Rastriya Prajatantra Party Nepal (RPP-N) bloquent pacifiquement les axes autour de Singha Durbar et devant Padmodaya School, Putalisadak, Anamnagar et Maitighar en exigeant que la monarchie constitutionnelle soit intégrée à la nouvelle Constitution. Lors de ces démonstrations, des cadres du RPP-N ont été blessés par les autorités et de nombreuses arrestations ont eu lieu.

La Conférence Monarchiste Internationale appelle à l’arrêt complet de la répression et des arrestations contre les royalistes népalais et à la tenue du référendum populaire manifestement souhaité par une majorité de Népalais.

La Conférence Monarchiste Internationale s’étonne, une fois de plus, du silence des médias alors que la répression au Népal, déjà latente, semble entrer dans une phase massive.

La Conférence Monarchiste Internationale réaffirme son soutien à ses camarades népalais et souhaite qu’une solution pacifique soit rapidement trouvée avant que le pays ne sombre définitivement dans le chaos.

Conferencia virtual de Gianni Vattimo: "América Latina como futuro de la nueva Europa"

Conferencia
América Latina como futuro
de la nueva Europa

Jueves 8 de abril

paraninfo

Universidad Andina Simón Bolívar

Nepal: baluarte de la cultura hindú

Nuevas del Nepal: In Nepal ritorna la monarchia?

In Nepal ritorna la monarchia?



Il presidente del Nepal ha detto che "ci sono poche speranze che il progetto di Costituzione possa essere completato entro il 28 maggio" e molti maoisti, dopo la scomparsa di Koirala, vogliono far deragliare il processo di pace e la stesura della Costituzione.

Kamal Thapa, presidente del Rastriya Prajatantra-Nepal, chiede la restaurazione della monarchia, e cresce la paura che il paese possa precipitare in una situazione ingovernabile e in una nuova guerra civile.

In questa situazione la gente sarebbe disposta ad accettare anche la eventualità di un ritorno alla monarchia.

Vedremo...





Kathmandu: il presidente del Nepal Ram Baran Yadav spera che il processo di pace in corso possa giungere alla sua logica conclusione di realizzare la nuova Costituzione entro il termine previsto del 28 maggio, ma ha aggiunto che non sarà in grado di farlo visto i tempi stretti e che i partiti non riescono ancora a raggiungere un consenso sulla questione.

"Ci sono poche speranze che il progetto di Costituzione possa essere completato entro il 28 maggio", ha detto Yadav.

Questa dichiarazione giunge in un momento nel quale i media dicono che molti maoisti, dopo la scomparsa di Koirala, vogliono far deragliare il processo di pace e la stesura della Costituzione. La scomparsa del primo ministro del Nepal Koirala, un importante leader della nazione, ha complicato la situazione.

Nel frattempo Kamal Thapa, Presidente del Rastriya Prajatantra-Nepal, leader del partito che chiede la restaurazione della monarchia, ha comunicato tre importanti messaggi.


In primo luogo, Thapa sostiene che adesso la forma e la configurazione del stato del paese sono solo provvisorie. In secondo luogo, nel cuore e nelle menti di tutti i nepalesi, esistono tuttora profondo rispetto per l’istituzione della monarchia. E in terzo luogo, vi è la necessità dell’istituzione della monarchia nel Nepal considerando anche la la situazione geo politica del Paese.

Ricordo che il Rashtriya Prajatantra - l’unico partito alla ricerca di un ritorno alla monarchia - continua a chiedere un referendum sulla laicità, la monarchia e il federalismo.

Nel frattempo cresce la paura che il paese possa precipitare in una situazione ingovernabile e in una nuova guerra civile.
Anche se potrebbe sembrare strano ora in Nepal la situazione è molto fluida e la gente sarebbe disposta ad accettare anche la eventualità di un ritorno alla monarchia.

Se la monarchia tornerà o no, sarà il tempo a dirlo.

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